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原文发表于西历2016-10-17 

今天來谈一个看似不怎么重要而又与我们息息相关的话题，艺术审美。

在今天世界各大院校中，对于艺术有一门专门的审美学教学，叫做什么教育。对于此，我有不同看法。艺术审美真的可以通过教育就能提高吗？如果是，那千百年来的天才艺术家怎么就没有一个是可以复制的呢？本人也算得上是半个艺术出身，对此应该说有一定的发言权，当然，观点仅代表个人，列位看官看看而已，切莫当真。

艺术是什么？

要想搞懂艺术审美，首先要搞懂艺术的概念。艺术，在汉语词汇里是才艺和技术的统称。而才艺表示在某一方面的能力和表现这个能力的程度。

才艺，能查到的最早来源是《列子·周穆王》，「万物滋殖，才艺多方」。换言之，凡天下一切人为操作的事，有一定的表现能力，则可称得上才艺。所谓表现能力，也就是用户体验，表现出来的让用户从视觉、听觉、触觉等多方面觉得舒服，是一种享受，那么这种东西就是才艺。

技术，是指具体的操作法术。出自《史记·货殖列传》，「医方诸食技术之人，焦神极能，为重糈也」。指人具体的操作方法，有动手的，有动脑的，有动体的，有动眼的，有各类综合的。

明白了这个也就明白了艺术的概念，当然，与我们通常说说的艺术概念也不是完全对等，因为历史文化发展的原因，这些词汇在概念上发生了一定的变化。但追根溯源，根本不变。

在隋唐时期《艺文类聚》中已经有艺术一词，而《通典》中也有载：「其外文武贡士及应制、挽郎、辇脚、军功、使劳、征辟、奏荐、神童、陪位，诸以亲荫并艺术百司杂直，或恩赐出身受职不为常员者，不可悉数。大率约八、九人争官一员。」「而门资、武功、艺术、胥吏，众名杂目」。

均指才艺和技术统称，确切的说，是才艺且技术。所以是一种优质演化到思想境界的一种概念，必然要脱胎于社会生活，又要高于社会生活。亦即我们常说的「艺术来源于生活而高于生活」。也就是艺术本身是生活的奢侈品而非必需品，这个奢侈的方面多表现在思维的高度。换言之，艺术水平完全是思想境界的高度在人类中构架思维的能力。那么，请问，这种东西是可以教育出来的吗？

艺术在通常的概念中具体到包括文学、书法、绘画、摄影、雕塑、建筑、音乐、舞蹈、戏剧、电影、曲艺、游戏、竞技等。

所有的艺术共同的本质都是人性情感，这一点毋庸置疑。正如《诗大序》所说：「情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也」。人的情感思维用言语来表述，当言语都不够表述了，则会感叹、嗟叹（文学诗词），感叹还不够就用歌曲音乐来表述，音乐还不够表述，则用伴随音乐的节奏跳舞了。

如果艺术阐述的不是情感，则不能称之为艺术，那顶多是没有生命没有灵魂的技术。正是由于艺术拥有灵魂，所以历史的天才艺术不会有重复之人，效法古人而从没开辟成自己灵魂的一面，是永远不被承认的个人艺术。

透过艺术，完全可以了解从未交流过的人，他们的情感，至于是不是真的了解？那可未必。教科书式的对古人文学表达了怎样怎样的思想感情未必正确。这其中需要自我意识的提高。好东西都是无法教的，这其中无法教的部分就是这个项的艺术。也就是我们常说的「只可意会，不可言传也」。出处 《庄子·天道》：「意之所随者，不可以言传也」。

庄子还在另一个故事中阐述这个道理。《庄子》中轮扁斫轮，「桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：「敢问：「公之所读者，何言邪？」公曰：「圣人之言也。」曰：「圣人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然则君之所读者，古人之糟粕已夫！」桓公曰：「寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死！」轮扁曰：「臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存乎其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟粕已夫！」

齐桓公在堂上读书，轮扁（人名，是个木匠）在堂下凿木做车轮（竟然不怕吵）

轮扁问：大王，你在读书啊？读的什么书啊？

齐桓公：没什么，都是些圣贤的书。

轮扁：那圣人还在世吗？

齐桓公：托你的福，圣人已经挂了。

轮扁：那大王你读的就是圣贤留下来的糟粕啊！

齐桓公：嘿，我说你个做轮子的木匠，寡人读个书你也要说三道四，给我说出个道理来，能说出来则罢，说不出道理寡人真的把你轮流扁你（轮扁这名就是遭扁的）。

轮扁：我是从我做轮子的经验的出来的，你看我砍木材制作轮子，（榫头）做得过于宽缓，就会松动而不牢固，做得太紧了，又会滞涩而难以进入。（我做得）不宽不紧，得心应手，口里说不出来，但其中自有度数分寸在。我没办法用语言明白地告诉我的儿子，我儿子也不能从我这里得到（做轮子的经验和方法），所以我已七十岁了，还在（独自）做车轮。古代人和他们所不能言传的东西都（一起）死去了，那么您读的书不过就是古人留下的糟粕罢了！

齐桓公：（寡人内心是崩溃的，不过你说得好有道理，寡人无言以对！）

这个故事告诉我们，真正好的东西只能意会不可言传，庄子用这个故事告诉世人，世间的大道理或是小艺术，都是学不来的，要靠自己领悟。

那惨了，我们今天读的古书都是糟粕，这篇文章虽然写出来，也是糟粕。真正的东西都需要自己去悟。所谓「人能弘道，非道弘人」。

艺术审美，前面阐述了，是思想境界和思维构架能力，本身就比朴实的生活高，是更加教不出来的。

在我们中国，将艺术发挥到极致的可谓道家，无论视觉艺术，还是听觉艺术，以及文学，正如鲁迅所言：「关乎美文者，道家也」。不是不是很理解，可以看看哪怕是道士们早晚课唱的经，其艺术美感如何。比如「河海静默，山岳吞烟，万灵振伏，招集群仙」。短短几个字，把天地山川这种美景表现得淋漓精致，在阅读的过程中，仿佛自己是以仙人在天的眼光俯视美妙的神州大地。道家在艺术成就上影响力这么大，其原因是道家思想，中国的所有艺术形式都是脱胎道家思想。比如篆刻，在知黑守白，知白守黑，存工论拙等艺术表现形式上，一刻也离不开道家思想，「始于一画，而界破虚空」更直接是书法和绘画的本质思想。

那么？又为什么说这种艺术审美是教不出来的呢？

原因很简单，这是悟道的结果，而思维过程无法引导，只需要给一个环境耳濡目染即可。

当今的艺术教育恰好抹杀了真正悟道的思维，直接把人教成「匠」。以宋朝的王希孟为来说，他的《千里江山图》成就简直非凡，而他完成这幅画时年仅十七岁，不幸的是，十八岁的他英年早逝。

（北宋·王希孟《千里江山图》）

一个十七岁的孩子，他也不知道自己做的好不好，而恰好就是这种不知道好不好成就了他的好，按照西方人的概念来说，那是上帝让他干了这件事。因为惯性思维无法理解为什么一个孩子能有这样的成就。

为什么？因为他是孩子。正如老子所说，「含德之厚者，比于赤子」。复归于婴儿的状态才是最好的，只要外在的技术没问题，而内在的赤子之心成就了艺术的高度。这不是学来的，而是悟来的。如何悟出来？需要一个大环境。

众所周知，宋代艺术是中国艺术的顶峰，甚至是人类艺术的顶峰。宋画、宋书法、宋版书等等，后人至今没有超越。原因何在，宋代皇室推崇下，精致的艺术生活成为必修，王希孟也是天子门生，在这种环境下，不出王希孟也会出李希孟、张希孟。

抛开成人们所谈的那些「美学理论、艺术史知识」等，仅以孩子版的「不懂」，而赤子的心境恰如其分的成就艺术。

如果不好理解，我举个形象点的例子。诸位看官问问自己，你有没有从小一种非常崇高原大的理想或曰梦想，随着年龄的增长，反而不敢提，甚至都不敢想了，因为太崇高太伟大。

比如，把梦想把一片沙漠变绿洲，找到一个适合人类居住的星球，当上国家总统改变社会，成为一位科考人员探索宇宙等等。

这些理想太大太崇高，高到自己不好意思开口讲出来，因为怕。怕什么？怕人笑话。这个怕恰好束缚了你朝这个方向努力，时间越久，自己都怀疑自己的想法，甚至自己都嘲笑自己年轻幼稚，想法多么的天真。

那真的是幼稚吗？当我们对一个崇高的想法自我否定时，已经不是赤子，所含之德越来越趋于成人化，而所谓的成人化，无非是与他人相同相似，磨灭个性思维，既然失去个性，何来天才艺术的出现呢？

而审美，就是对崇高艺术的肯定程度，如果都失去个性，又何来审美肯定呢？

宋代发展出的生活艺术，在方方面面都给后世留下一个难以逾越的高度。比如瓷器、家具的极简主义，比起满清入关后的暴发户审美，有个空隙就雕龙画凤，雅与俗的差距竟然这么大，不是可以教出来的，而是集体民族的审美。

日本学习唐宋，在日本的影响特别大，但无论怎么学，依旧超不过。拿日本书法来说，仅仅出现一个空海有点水平，但无法与中国的书法家比肩。拿服装来说，日本吴服学习吴地的汉服，汉服在配色和图案上，倾向于道家思维的「素」或者「朴」，加之宋代程朱理学思想的推广，极简主义朴实内敛的审美风，直接上接周秦汉唐，同时不失庄严肃穆。

而日本引过去后，立马画风突变，大红大绿、大花大鸟在衣服上，这本身就是一种俗化。（当然，当你的审美高度还没到达的时候，反而认为这是美）

如何给国人留下一片审美的空间，不是教育，而是环境。教是教不出来的，只有耳濡目染。我就主张，从小的教科书特别是语文课本，其文字采用各种字体的书法体来写内容，让孩子从小眼见就欣赏这种美，自然而然趋向于模仿而培养出书法审美。配图也采用国画等形式，自然培养绘画审美。课文内容采用诗经般的「思无邪」内容，不要动辄小孩就去分析国家政治、课文含义。这不是他们该做的。

而对于社会，更要禁止诸如赵本山之流的低俗恶搞，以及某些电视台那些低俗的综艺节目，活生生的吧国人引向靠下身思考取乐的动物，堂而皇之的登上大雅之堂，美其名曰：「艺术」。

我不看春晚已经十几年，原因想必也不用多说，真正华夏的艺术何在？

审美与素质是分不开的，而当群体国民审美低下之时，谈素质，呵呵，做梦去吧！